Годай-хо

Источник
 
В данной статье вы сможете ознакомиться с техникой работы со стихиями в традиции микке, сингон.
Каждая стихия имеет свой энергоцентр, кэцу-ин (сплетение пальцев), дзюмон (звук), цвет.
 
 

 
Земля — устойчивость, непоколебимость, постоянство.
Вода — текучесть, изменчивость, податливость.
Огонь — неукротимость, агрессивность, проникновенность.
Ветер — подвижность, мощь, вездесущность.
Пустота — созидательность, протяженность, пространство.

Каждой из пяти стихий соответствует свой энергоцентр.
Эти нервные сплетения (центры энергии) расположены перед позвоночником внутри тела.
 
Муладхара (Земля) находится в основании позвоночника в области копчика. Является базовым центром приема и хранения космической энергии (ки). Одна часть этой энергии через нервные окончания копчика передается всему организму для поддержания жизнедеятельности. Другая часть воспринимаемой ки может быть направлена в более высокие энергетические центры, в результате чего они «пробуждаются», изменяя состояние адепта.
Усиление деятельности этого центра приводит к приобретению человеком свойств Земли: стабильности, уверенности, отличного здоровья.

Свадхистана (Вода) находится на три см ниже пупка на уровне крестца. Он связан с мочеполовой системой и подсознанием.
Активизация этого центра передает космическую энергию телу, и увеличивает тем самым его физические кондиции, повышается тонус сексуальных ощущений. Свойства тела человека становятся, подобными Воде, податливыми и изменчивыми, улучшается приспособляемость. Накапливает ки.

Манипура (Огонь) находится в области солнечного сплетения. Его биологическое воздействие выражается в эмоциональности, спонтанных действиях. Человек приобретает качества Огня и становится резким и агрессивным.
Общее возбуждение приводит к усилению физического потенциала, увеличению скорости реагирования на уровне подсознания.

Анахата (Воздух) расположен в центре груди в области сердца и соответствует сердечному нервному сплетению. Регулирует деятельность системы кровообращения. При его возбуждении происходит расширение возможностей сознания, объективное восприятие им аспектов бытия.
Находясь под влиянием Воздуха, человек расширяет свои способности к предугадыванию событий, размышлению, ярче проявляется его социальная природа.
 
Вишудха (Пустота) относится к «высшим» энергетическим центрам. Находится в области щитовидной железы и связан с продолговатым мозгом, контролирует дыхательную систему организма.
Действия этого центра проявляются в управлении интонацией голоса. Так как Пустота может проявляться в форме четырех стихий, то и оттенки голоса приобретают их свойства. Земля — твердый и уверенный голос, Вода — мягкий и сильный, Огонь — резкий и возбужденный, Воздух — высокий и жизнерадостный. Если голос не совпадает с внутренним состоянием человека, то появляется ощущение фальши и несоответствия.

Аджна не связан с первостихиями. Находится между бровей («третий глаз»). Связан с гипофизом и шишковидной железой через нервные окончания, в основании носа. Регулирует духовное состояние человека. Дух является связующим звеном между сознанием и физическим телом человека. В активизированном состоянии повышается способность самоконтроля и концентрации, дает возможность установления прямой связи со свободной космической энергией, что позволяет достигнуть повышенного состояния сознания, сформировать и качественно изменять восприятие реальности. Накапливает психическую энергию.

Сахасрара находится под черепным сводом в середине головы в области темени. Его функция — контроль и координация всей физической и энергетической деятельности организма. Позволяет осуществлять прямую связь с космическим сознанием. Но это возможно только в том случае, когда деятельность всех остальных энергетических центров находится в гармонии с потоками космической энергии.

Главными энергетическими центрами являются: аджна, манипура и свадхистана.
Превращение энергии начинается с мысли.
Мысль накапливает энергию извне и сосредотачивает ее в центре тан-дэн.
Потом, когда требуется, извлекает и направляет в один из энергоцентров и помогает проявить его свойства.
Тан-дэн (энергетический центр Воды) находиться в животе чуть ниже пупка и связан с большими пальцами рук.
Из тан-дэн берется основная энергия для действия, которая затем приобретает качества используемой стихии.
Для тренировки тан-дэн, концентрируются на этом центре, представляя его в виде шара. На вдохе он расширяется, а на выдохе — сжимается.
 
Го-но рин выполняется следующим образом;
Cесть в сэйдза и сосредоточиться на дыхании.
Осознав центр стихии, его связывают с образом (пожар, волна, гром, ураган, пропасть и так далее). Выбрав образ, на вдохе втянуть его в соответствующий нервный центр, а на выдохе пропитать им все тело, чтобы оно стало воплощением этой стихии.
Для выхода из стихии — стянуть ее из всего тела в энергоцентр и с выдохом выбросить из себя.
 
Для создания каналов связи между пальцами и энергоцентрами — на вдохе втянуть энергию извне через кончик пальца левой руки и послать ее в соответствующий этому пальцу центр, а на выдохе выбросить через одноименный палец правой руки.

Для подключения центра стихии к тан-дэн, нужно расслабить кисти, соединить в кольцо большой и палец соответствующий центру стихии. Потом представив течение энергии между тан-дэн и энергоцентром через это кольцо. В левой руке энергия течет от тан-дэн к энергоцентру, а в правой — наоборот.

Дзи-но рин (кольцо Земли)

Применяют при неожиданном стрессовом воздействии и эмоциональном волнении, для душевного равновесия и возможности спокойно оценить реальную ситуацию.
 
Сконцентрироваться на дыхании.
Медленно вдохнуть животом, полностью наполняя легкие воздухом, стараясь втянуть его как можно больше. При этом живот выпячивается. Вдох длиться около 8 секунд.
После этого медленно выдохнуть весь воздух из легких. Выдох длиться около 8 секунд.
Вдох и выдох плавно сменяют друг друга.
При дыхании, нужно представлять, что легкие наполняются воздухом как сосуд водой.
При этом нужно мысленно отождествлять себя с Землей (скалой, камнем, стеной).
Выполняется кэцу-ин «Дзи-но рин» и произносится дзюмон «Лаум».
Кольцо Земли образуется сцеплением двух колец образованных мизинцем и большим пальцами каждой из рук. Остальные три пальца кончиками смыкаются с одноименными тремя пальцами другой руки. При смыкании большой палец (Пустота) с мизинцем (Земля) происходит взаимодействие изначальной энергии Пустоты с энергетикой Земли. Сцепление правой руки (духовный мир) с левой рукой (материальный мир) — означает взаимодействие этих миров.
Сила Земли активизируется и изливается из нервного центра, расположенного в центре основания позвоночника, между кобчиком и лобковой костью. Красное облако энергии на выдохе заполняет горизонтальный квадрат в области нервного центра с произнесением «Лаум».
Выполняя «Дзи-но рин» воин обретает устойчивость, твердость, полновесную силу, упорство, спокойствие и уверенность. Помогает внешне быть расслабленным, а внутри сконцентрированным.

Символ — квадрат (каку).
Образ — змея (пресмыкающееся).
Цвет — красный.
Отождествление с великаном Фудо-мёо.

Суй-но рин (кольцо Воды)

Применяют при состоянии отрешенности, закрепощенности — активизирует приспособляемость, гибкость и полноту восприятия, обманчивую слабость и способность к изменчивости.
 
На вдохе, выпятив живот наполнить легкие воздухом. Вдох длиться около 8 секунд. После этого нужно задержать дыхание на 3 секунды (в это время нужно ощущать давление воздуха на брюшную полость). Затем, расслабив мышцы грудной клетки и живота, вытолкнуть воздух из легких. Сделать паузу на 3 секунды, после чего, дыхательный цикл повторяется.
Мысленно отождествлять себя с морской волной, почувствоватьгибкость и податливость воды, слиться с ней, осознать ее мощь.
Кольцо Воды образуется большим и безымянным пальцами обеих рук. Взаимодействие энергии Воды и Пустоты. Концентрация на энергетическом центре, находящемся в нижней части живота (на уровне крестца). На выдохе с дзюмон «Ваум» оранжевое облако энергии заполняет круг энергоцентра.

Символ — круг (мару).
Образ — карп (рыба).
Цвет — оранжевый.
Отождествление с Повелителем Ночи — Гаруда.

Ка-но рин (кольцо Огня)

Применяют при подавленном состоянии, активизирует энергетику, активность, стабильность, дает свежие силы. Победа над страхом.

Расслабить межреберные мышцы, поперечные и продольные мышцы живота. После этого резко вдохнуть, расправляя легкие дыхательной мускулатурой.
Вдох имеет толчкообразный характер, после него ощущается давление в области солнечного сплетения. Не задерживая воздух в легких, выдохнуть его с помощью мышц диафрагмы.
Во время дыхательного цикла мышцы груди и плечевого пояса должны быть расслаблены. Работают только мышцы диафрагмы.
Мысленно представлять себя вулканом, пышущим лавой или костром, что способствует связи духа со стихией Огня. Состояние духа активизируются, стремительно реагируя на изменение реальности.
Кольцо Огня образуется сплетением большого (Пустота) и среднего (Огонь) пальцев. Сила зарождается в нервном сплетении, находящемся в области солнечного сплетения. С выдохом произносится дзюмон «Раум» и желтое облако заполняет треугольник.

Символ — треугольник (санрё).
Образ — тигр (животное).
Цвет — желтый.
Отождествление с чертом из ада — Ониби.

Фу-но рин (кольцо Ветра)

Применяют при излишней привязанности к чему-либо, самоуглубленности, интеллектуальной тяжести.
 
Расслабить мышцы грудной клетки и легкие, затем быстро вдохнуть за счет работы дыхательных мышц груди, при этом ощущать полноту потока вдыхаемого воздуха. После наполнения легких воздухом мышцы расслабляются. Затем на выдохе медленно выдавить из себя воздух мышцами живота (живот при этом втягивается).
Мысленно ощущать себя ветром, приобретая его легкость, подвижность и восприимчивость.
Кольцо Ветра образуется соединением большого (Пустота) и указательного (Ветер) пальцев. Взаимодействие первоначальной пустоты и стихии Ветра.
Центр энергии находится в нервном сплетении, расположенном в центре грудной клетки в области сердца. На выдохе зеленое облако энергии с дзюмон «Яум» заполняет полукруг.
Дает мудрость и гармонию, трезвую оценку текущей ситуации.
 
Символ — полукруг (кюрю).
Образ — журавль (птица).
Цвет — зеленый.
Отождествление с Небесной богиней — Марити-тэн.

Ку-но рин (кольцо Пустоты)

Пустота — слияние стихий. Высшая форма правильного действия и поступка.
Применяется в момент концентрации на настоящем. Дает полное понимание, контроль над ситуацией.

Кольцо Пустоты образуется соединением большого пальца (Пустота) с кончиками всех остальных (Земля, Вода, Огонь, Ветер).

Мысленно отождествлять себя с энергией Пустоты, пронизывающей собой всю Вселенную.
На выдохе голубое облако с дзюмон «Хаум» заполняет собой точку величиною с горошину, находящуюся в основании горла.

Символ — шар (тама).
Образ — дракон (миф, вездесущность, адаптация ко всем и ко всему).
Цвет — голубой.
Отождествление с вороном-оборотнем — Тэнгу.

При выполнении кэцу-ин, большой палец правой руки всегда должен располагаться ближе к телу.



Время на проработку одного центра — 5-15 минут.
Кэцу-ин располагают на уровне соответствующего ей центра энергии.