Камлания и ритуальные ритмы бубна

Автор статьи: Айна. Материал сайта: АЙНА: ШАМАНСКИЙ БУБЕН КАК СИЛА НАМЕРЕНИЯ

В этой статье я привожу примеры камланий, ритмов бубнов и проведения ритуалов сибирских шаманов.

Слово «камлание» происходит от тюркских языков, где «кам» («хам») обозначает служителя культа — шамана. Камланием называется любое ритуальное действие, совершаемое шаманом или его учеником. Оно заключается в изгнании духа болезни, путешествии по мирам Вселенной, поиске пропавших вещей и людей, предсказании будущего, кормлении духов, а также применяется для проведения различных культовых мероприятий. Камлания могут иметь индивидуальный характер, а могут быть и массовыми, с привлечением десятков участников. В первом случае они, как правило, проводятся в закрытом помещении и подра­зумевают работу одного шамана и его помощника. Во втором варианте камлания устраиваются на особых местах Силы: у тотемических столбов, на могилах предков и т. п*.

(Диксон О., Ядне И. Шаманские ритуалы и боевые практики. М.: издательский дом МСП, 2006, с. 51.)

Перед началом камлания после захода солнца проводящий ритуал шаман облачается в специальную одежду и отдает помощнику бубен для настройки. В зависимости от влажности воздуха бубен имеет разный голос. Для того чтобы придать ему необходимый тон бубен греют у огня или смачивают водой. Обычно бубны приходится именно греть. Это отдельный ритуал, который необходимо провести правильно. Еще до процесса разогрева бубна Хозяйке Огня делают поклон, повернувшись лицом к очагу или костру.

В древности его исполняли 9 непорочных мальчиков и 9 непорочных девочек. Взявшись за руки, они поднимали согнутые в локтях руки вверх, пока кисти не дойдут до уровня плеч. Затем участники ритуала чуть приседали, наклоняя корпус вперед и опуская руки к земле. Этот церемониальный поклон называется сигирий. Во время его исполнения шаман кропит огонь очага кумысом или маслом.

Потом присутствующие исполняют танец в честь Хозяйки Огня. Они надевают поверх одежды специальный пояс с пришитыми сзади железными подвесками и заходят в центр поодиночке. Должно быть исполнено 9 танцев. При большем количестве участников танцуют все — от маленьких детей до стариков. Этот танец представляет собой подражание шаманскому танцу с использованием элементов медвежьей пластики. Для изображения огня танцоры делают резкие выпады в сторону (разгорающееся пламя), приседания на одно колено (затухающее пламя). Танец сопровождается пением, позвякиванием пояса и ударами палкой о палку.

После поклона помощник шамана берет в руки бубен и начинает его прогревать у огня сначала с внешней стороны, потом с внутренней. Затем он ставит бубен вертикально на левую ладонь, а правой начинает его вращать по часовой стрелке, прогревая бока. Временами он постукивает по нему колотушкой, проверяя звучание. Шаман в это время сидит со скрещенными ногами и разбрасывает на четыре стороны и вверх щепотки табака. Так он совершает прикормку духов. Когда помощнику кажется, что бубен звучит достаточно хорошо, он передает его шаману. Шаман берет бубен левой рукой, потом перекладывает в правую, а затем вновь возвращает в левую, все время держа его навесу и как будто взвешивая. После этого он трижды прокручивает бубен на левой руке правой по ходу солнца и пробует звучание. Если звук его не удовлетворяет, он отдает бубен своему помощнику для дополнительного прогрева.

Если же шамана все устраивает, он приступает к первой части камлания — обращение к духам за советом. Негромко стуча в бубен и раскачиваясь из стороны в сторону, он подробно рассказывает духам о причине камлания и поет личные песни заклинательного содержания. Пока дух не вошел в бубен, он может передать инструмент присут­ствующим для исполнения подготовительного танца, который заключается в круговом движении с отклонением бедер вперед и назад.

После 9 энергичных танцев участников в центр выходит сам шаман. Он берет бубен и исполняет ту же череду движений. Шаман делает шаг правой ногой вперед, приседает и дважды качает нижней частью корпуса вперед-назад. При шаге левой ногой он совершает аналогичные действия (рис. 1).


Каждый шаг вперед сопровождается отведением левой руки с бубном в сторону и возвращением в положение перед собой. Во время движения бедер из бубна извлекаются колотушкой два удара. Взмахи левой рукой символизируют собирание духов в бубен, а покачивание бедрами — мистическое совокупление с духом айями. Айями в данном случае может рассматриваться и как экстатическая супруга, и как главный дух, собирающий вто­ростепенных в бубен шамана, и как Хозяйка Мировой Горы, давшая Первому Небесному Шаману Первый Бубен. По мере выполнения танца движения убыстряются и переходят в кружение на месте или хаотичные перемещения по окружности. Это вхождение духа бубна через руку в тело шамана. Каждое действие шамана подкрепляется ударами в бубен. Одиночные резкие удары сопровождают прыжки, дробь — бег или кружение. Шаман вступает в диалог с духами. Он общается с ними словами, криками, телодвижениями и грохотом бубна.

Вот как описывают эту часть церемонии известный хантыйский писатель Еремей Айпин, присутствовавший на камлании старца Ефрема, в рассказе «Голос бубна».

«После второго подогрева бубен зазвенел с новой силой. А вскоре в помощь ободообразному* запел и Старец. Начал негромко. Но, подобно бубну, песня его все набирала и набирала силу. Чем дальше — тем звучнее. Чем дальше — тем напевнее и шире. И наконец, Старец слился с поющим бубном. Не разобрать, где его голос, а где голос бубна. Где его песня, а где песня бубна. Где его тень мелькает, а где тень бубна. Он стал таким же звонким, легким и стремительным, как и бубен. В такт каждому взмаху его белая, как снег, голова откидывалась назад… Казалось, вот-вот он взлетит — взовьется со священным бубном в руках-крыльях. Взлетит, взовьется, улетит в неведомые выси. Поднимется в небесные выси. Поднимется в божественные выси…

И он взлетел… Он легко оторвался от сидения. Вышел на середину дома. И вместе с бубном взвился до потолка. И закружил — полетел по солнцу. И неистово зазвенел бубен и яростно загрохотал бубен. И он взлетал и опускался… И мужчины, и женщины в голос закричали, в такт закричали:

Вов-в!..

Вов-в!.. — откликнулся бубен.

Вов-в!.. — откликнулся огонь в чувале.

Вов-в!.. — откликнулись четыре угла дома.

Вов-в!.. — откликнулся лед потолочного окна.

Вов-в!.. — откликнулся дом.

И я в неудержимом восторге негромко закричал:

Вов-в!..

Вов-в!.. — отозвались сосны в бору.

Вов-в!.. — отозвались снега в бору.

Вов-в!.. — отозвались звезды над домом.

Вов-в!.. — отозвалась Луна в тучах.

Вов-в!.. — отозвалось Небо.

Вов-в!.. — отозвалась Земля.

А старец все летал, все кружил по солнцу. Все летал, все кружил, не касаясь земли.

Вов-в!..

Вов-в-в-в!.. — отозвалась Вселенная»*.

(Диксон О., Ядне И. Шаманские ритуалы и боевые практики. М.: издательский дом МСП, 2006, с. 56.)

В период быстрой фазы камлания сознание шамана изменяется и он впадает в экстатическое состояние. Он реально переживает свое путешествие в Верхний или Нижний Мир. Если шаман встречает на пути какое-то препятствие, то он преодолевает его и все присутствующие видят, что в танце появились новые элементы.

«Превращение — самое обычное явление в путешествии шамана, — пишет этнограф И.А. Лопатин, — а поэтому он во время танца вдруг протягивает руки, машет ими, как птица крыльями, быстро бежит, гогочет, пищит и делает другие звукоподражания». Об этом же сообщает и Г.В. Ксенофонтов в «Очерках по древней истории якутов»: «Конской пляской, представляющей из себя подражание дорожной хлыни верхового коня, шаманы добираются до «моря бед», куда нужно нырять в образе гагары… При пляске шаман в точности воспроизводит все замашки коня — ржет, фыркает, беспрестанно мотает головой, заставляет ловить себя, инсценировав вокруг веревочную изгородь». Еще крупнейший этнограф Л.Я. Штернберг заметил, что имитационное и подражательное искусство шамана в изображении животных и птиц заставляет очевидцев галлюцинировать.

Характер танца полностью зависит от переживаемого путешествия и может быть любым. В состоянии экстаза шаман все время советуется с духами-союзниками и отражает нападение недружелюбных духов. Находясь в измененном состоянии сознания, он решает задачи, ради которых было устроено камлание. Неистовый танец продолжается до полного упадка сил, после чего шаман падает на землю и полностью отрешается от мира. При этом его транс продолжается. Помощник укладывает шамана на шкуру и накрывает его голову. Через какое-то время шаман, очнув­шись из небытия, кратко пересказывает события, произошедшие в период танца, и выносит свой вердикт. Его слова не обсуждают и выполняют с неукоснительной точностью. Камлание на этом завершается.

Этнографы давних времен в своих записях о технике камлания упоминали скупо, удовлетворяясь лишь поверхностными описаниями, и тут же высказывали скепсис, называя действия шаманов мнимыми, гипнотическими и шарлатанскими. Вот как, к примеру, в конце XVII века Избрант Идее описывает камлания эвенкийского шамана (в оригинале — «дьявольского дел мастера», «колдуна», «обманщика»): «Когда он собирается шаманить, берет в левую руку тунгусский барабан, а в правую плоскую палку, обтянутую шкурками горных мышей, высоко прыгает с ноги на ногу, отчего все его тело трясется и железные пластинки [на одежде] производят страшный шум. В это же время он бьет в барабан и, закатив глаза вверх, издает страшный медвежий рев, и производит отчаянный шум. Все это лишь предварительная игра. Колдует же он следующим образом. Если тунгусы хотят разыскать украденное или стремятся узнать что-либо другое, они должны, прежде всего, заплатить шаману — тогда он проделывает все вышеописанное, прыгает и воет, пока черная птица не сядет на крышу его дома, имеющую сверху отверстие для выхода дыма. Как только он увидит птицу (внутренним зрением), он падает без чувств на землю, а птица тотчас же исчезает. Когда он пролежит без сознания, как мертвый, четверть часа, он вновь приходит в себя и сообщает вопрошающему, кто его обокрал, или что-либо другое, что тот хотел узнать. Все, что колдун говорит, будто бы так и сбывается».

К сожалению, подобными повествованиями грешат и многие современные этнографы, описывая внешнее впечатление («шаман заскрежетал зубами», «послышался рев», «глаза остекленели» и т. д.), но не суть, которая, явившись из глубин сознания, изливается в виде особого танца и специфической модели поведения. Для постороннего наблюдателя действия шамана кажутся лишенными смысла, абсурдными, но это не так. Каждый звук, доносящийся из горла шамана, каждый элемент танца — это символ, хорошо знакомый посвященным.

(Диксон О. Шаманское целительство: защита от несчастий, исцеление от болезней и обретение жизненной силы. М.: РИПОЛ классик, 2004, с. 254.)

Любое ритуальное действие так или иначе производится по кругу (по ходу Солнца или против хода). Это правило — основа всех шаманских систем. В известном произведении Г. Лонгфелло «Песнь о Гайавате», созданном по мотивам фольклора североамериканских индейцев, главный герой так наставляет свою жену:

Ты должна сегодня ночью

Дать полям благословенье,

Ты должна волшебным кругом

Обвести свои посевы,

Чтоб ничто им не вредило,

Чтоб никто их не коснулся!

В час ночной, когда все тихо,

В час, когда все тьмой покрыто,

В час, когда Дух Сна, Нэпавин,

Затворяет все вигвамы,

И ничье не слышит ухо,

И ничье не видит око,—

С ложа встань ты осторожно,

Все сними с себя одежды,

Обойди свои посевы,

Обойди кругом все нивы,

Только косами прикрыта,

Только тьмой ночной одета.

И обильней будет жатва;

От следов твоих на ниве

Круг останется волшебный,

И тогда ни ржа, ни черви,

Ни стрекозы, Куо-ни-ши,

Ни тарантул, Соббикаши,

Ни кузнечик, Па-пок-кина,

Ни могучий Вэ-мок-квана,

Царь всех гусениц мохнатых,

Никогда не переступят

Круг священный и волшебный!*

Круг — это символ основы жизни, бесконечности времени и пространства. «В непрерывном круге жизни есть двенадцать ступеней трансформации,— говорит потомственный афро-американский шаман Вилберт Алике (Нью-Орлеан).— Каждый человек проходит эти изменения, когда рождается на первой ступени, достигает духовного рождения, или, иначе, зрелости в середине круга, умирает на двенадцатой ступени и вновь рождается на первой».

Движение вперед соотносится с югом, но начало самого движения, первый этап восхождения,— это восток. У монголов до сих пор слова «вперед» и «юг» являются синонимами, равно как и слова «назад» и «север». «Право» и «запад» обозначаются одним словом «баруун», а «лево» и «восток» — словом «зуун». Для очищения, разрушения враждебных сил, изгнания злых духов используют силу противохода, то есть движение с запада на восток. О таком перемещении часто упоминается в древнеславянских заговорах от «нечестивых» духов: «Стану я <.„>, пойду из западу в восток. Поднимается царь грозная туча и под грозною тучею мечется царь гром, царица молния. Как от царя грома и от царицы бежат враги и дьяволы лесные, водяные и дворовые, и всякая нечистая тварь в свои поместил — под пень и под колоду, во озера и во омуты, и так бы бежали и от живущих во оных хоромах, от меня <…>, бежали всякие враги и диаволы лесные, водяные и дворовые под пень и под колоду, во озера и во омуты безотпятно, безотворотно, век от веку, отныне и до века, аминь»*.

При обряде охранения живых от неспокойных духов умерших также совершается обход против часовой стрелки. У хакасов этот ритуал известен под названием «хурай-лааны». Во время похорон вдова трижды обходит с запада на восток телегу с гробом, держа в руках деревянную чашку с молоком от черной коровы, и произносит слова оберега: «Хурай, хурай, хурай». Затем это молоко пригубляют все члены семьи покойного*.

Чтобы приблизиться к пониманию философии и постановки камлания, следует обратиться к одной из самых важных частей шаманского учения — к идее распределения духовных сил по сторонам света. Согласно системе Карци огонь как самая тонкая стихия противостоит земле — самой тяжелой стихии. Одновременно с этим огонь также находится на разных полюсах с водой, как стихией ему противоборствующей. В первом случае под огнем понимаются «огненные небеса» — основа существования всего живого, а во втором — материальное тепло восходящего Солнца. Анализ различных взглядов на один и тот же первоэлемент привел к понятию четырех священных кругов, два из которых являются созидающими и два — гармонизирующими. Юг при любой комбинации стихий отождествляется с небом и вер­хом, но в созидающих кругах — это духовное небо (огненное или водяное), а в гармонизирующих — это видимое (земное) небо или солнечная обитель (т. е. дом духов Солнца). При созидающем построении первоэлементов в оппозиции находятся огонь и земля, воздух и вода, а при гармонизирующем противопоставляются воздух и земля, огонь и вода. Эфир (пространство) при созидании мыслится вне площади круга, а при гармонии — в центре.

Каждая сторона света, представленная в кругах той или иной стихией, имеет цветовую символику: север — черный, юг — красный, восток — синий (голубой), запад — белый, центр — желтый. При крестообразном соединении противоположных направлении получаются две дороги — красная, с севера на юг, и синяя (черная), с запада на восток. «Красная дорога — путь добра,— считают индейцы сиу,— она ведет из страны Великана [Север] туда, куда мы обращены [Юг]. Черная дорога ведет из страны, где живут громовые духи [Запад], в сторону восходящего Солнца [Восток]. Это страшная дорога — путь бед и войны». Все, что есть во Вселенной, подчиняется влиянию обеих дорог, и для просветления человеку необходимо испытать каждую из них. Вначале своего восхождения он идет с севера на запад черно-белым путем, затем преодолевает препятствия синей (бело-синей, голубой) дороги, следуя с запада на восток, а в конце поднимается сине-красным путем с востока на юг. Эту объединенную S-образную красно-синюю (по существу) дорогу шорцы называют Улгенинг йолы — Тропа Ульгеня. Она ведет в высшие области Вселенной. Достигнув юга, точки прозрения и понимания, шаман постигает тайну бытия и становится глашатаем закона Великого Духа.

Четыре философских круга, помимо созидательных и гармонических функций, разделяют понятия небесного и земного, отражая все пути Духа. Каждый из кругов используется для медитаций, а расстановка сил по периметру соответствует расположению символов на шаманском алтаре.

Созидающий небесный круг имеет начало в огне на юге и связан с ритуалами снискания небесного покровительства, нисхождения и заклинания сил Неба (см. рис. 2а). Небесная молния ударяет из огня юга, проходит через дуновение Духа на востоке и Первичный Океан на западе и падает на земную твердь.

То, что создано, должно подвергнуться упорядочению, для чего и служит гармонизирующий небесный круг (см. рис. 2б). Красная дорога этого круга соединяет землю с небом, а синяя стремится из жидкости на западе в тепло востока. Движение начинается на стороне восходящего Солнца. С помощью силы света совершаются предсказания, обращения к силам Неба, поиски вдохновения.

Созидающий земной круг представляет собой молниеобразное движение из страны предков на западе в сторону огненной зари востока (см. рис. 2в). На юге находятся так называемые небесные хляби — источник животворящей воды, а на севере — ветер перемен. Эта медитативная диаграмма служит для снискания земного покровительства (особенно в битве с врагами), общения с предками, изгнания болезней, заклинаний сил Земли.


Гармонизирующий земной круг начинает циклическое движение в обители Солнца на юге, проходит через убежище предков на западе и страну ветров на севере и попадает в огонь утренней зари на востоке (см. рис. 2г). Когда биограф шамана сиу Эхака Сапы Дж. Г. Нейхардт спросил его, почему индейцы всегда ходят слева направо, провидец ответил: «Подумай сам — разве не Юг есть источник жизни, разве не оттуда принесен живой побег? Разве не оттуда движется человек к закату своей жизни? И если позволят годы, разве не приближается он затем к Северу, где его волосы седеют? Разве потом не приходит он к свету и мудрости, что лежат на Востоке? И, наконец, разве не возвращается он назад к детству, откуда начал свой путь, чтобы расстаться со своей жизнью и слить ее со всем живым, а тело отдать Матери Земле, породившей его? Чем больше думаешь об этом, тем глубже видишь смысл, заключенный в этом движении».

(Диксон О. Шаманское целительство: защита от несчастий, исцеление от болезней и обретение жизненной силы. М.: РИПОЛ классик, 2004, с. 262.)

На сегодняшний день полные шаманские камлания стали большой редкостью. Чаще всего сознание исполнителя лишь притупляется, а не переходит на другой уровень. Из-за этого поставленные вопросы нередко остаются без ответа и смысл произведенного камлания теряется.

Сибирские старожилы до сих пор с грустью вспоминают то время, когда шаманы были так сильны, что шутки ради могли посадить собеседника в курительную трубку, заставить ходить жареного гуся и стрелять силой мысли.


(Диксон О., Ядне И. Шаманские ритуалы и боевые практики. М.: издательский дом МСП, 2006, с. 59.)

 

ТЕХНИКА КАМЛАНИЙ

(Диксон О. Шаманское целительство: защита от несчастий, исцеление от болезней и обретение жизненной силы. М.: РИПОЛ классик, 2004)

Для динамического камлания с бубном и танцами применяются особые схемы перемещений, основанные на описанных выше философских кругах. Каждое новое действие сопровождается строго определенными ритмами бубна. Всего насчитывают восемь базовых ритмов, которые согласуются с восемью чокырами человека — от Змеи до Тигра. Запись ритмов ведется точками снизу вверх, где одна точка соответствует одиночному удару, а две точки — двум быстрым ударам. Ритмы Змеи (три медленных удара по бубну) используются для обретения решительности, достижения чего-то нового, накопления внутренней силы за счет внешних ресурсов; ритмы Оленя (два медленных удара, два быстрых) — для благополучного разрешения от бремени, разделения во благо, разобщения; ритмы Черепахи (один удар, два быстрых удара, один удар) — для достижения примирения, согласия, подготовки почвы для созидательного процесса; ритмы Быка (один удар, четыре быстрых удара) — для отпора врагу, материального наступления, накопления физической силы; ритмы Цапли (два быстрых удара, два медленных) — для преодоления препятствий на пути к цели, помощи в любви; ритмы Паука (два быстрых удара, одиночный удар, два быстрых удара) — для создания духовного противостояния, выигрыша в спорном деле, насыщения созидательными силами (особенно в паре с ритмами Черепахи), очищения от негативных энергий; ритмы Медведя (четыре быстрых удара, одиночный удар) — для сохранения достигнутого положения, воздвижения преграды между собой и другими, погружения внутрь себя; ритмы Тигра (шесть быстрых ударов) — для обретения могущества, самоотверженности, возможности реализовать себя, отдачи накопленной силы другим при целительстве и обучении.

Поверхность бубна при священной игре воспринимается как вся Вселенная, каждой части духов которой дается соответствующий вибрационный посыл(то есть бубен зрительно делится на девять секторов, как окружности в предсказательных практиках). Извлечение звука нужно начинать с нижней части мембраны, затем следует перейти на середину и закончить ударами в верхнюю часть кожи бубна. Например, в ритме Цапли первые два быстрых удара наносятся колотушкой по низу мембраны, причем всегда слева направо (то есть из дальней точки нижнего яруса к ближ­ней), затем шаман бьет один раз в центр бубна (звук будет более глухой) и наконец последний раз по верхней части. Правильно выстукиваемый ритм в совокупности с определенными перемещениями в пространстве круга вызовут ответную ожидаемую реакцию со стороны духов.

Перед проведением камлания шаман расставляет силы на алтаре. Огонь, где бы он ни находился, символизируется источником света — свечой, лучиной, масляной горелкой; воздух — кадильницей; вода — чашей с молоком; земля — табаком, вымоченным в воде или комбухе (настой чайного гриба). Каждый из этих предметов, помимо его основного значения, должно быть отчасти наполнен и предыдущей стихией. Так, горящая свеча отражает стихию огня, которая существует благодаря земле (воску, фитилю, маслу); кадильница с благовониями наполняет воздух ароматом через при­сутствие огня (горение); молоко используется в камланиях для окропления, когда жидкость набирают в рот и резкого выдыхают через чуть приоткрытые губы; размоченный табак набухает благодаря наличию водной стихии. После оформления алтаря совершается обряд прикормки духов щепотками табака, дымом, мясом и другими угодными для них продуктами. При этом необходимо обратиться к высшим силам Неба и Земли и высказать вслух свое уважение ко всем собравшимся духам. Текст обращения может быть, например, таким:

О, Великий Дух, Дед и Отец! Ты — начало и конец всего. Ты пребываешь во всех вещах и поддерживаешь порядок во Вселенной. Ты непостижим, но твои следы мы видим везде. О, Бабка и Мать-Земля! Ты справедливая мать всем нам, вскормившая своим молоком идущих по твоей груди. Так пусть же шаги наши будут стойкими и не слабеют.

Небесный Отец и Мать-Земля, дайте нам силы для постижения Истины, которая есть суть Ваша Сила.

Мы разжигаем священный огонь и возносим дым на все четыре стороны, для верха и для низа. Пусть этот дым распространится по всей Вселенной и дойдет до всех живых существ — летающих, ходящих, плавающих и ползающих, ведь мы все едины.

Мы благодарим Небесного Отца за стойкость, которую он нам дает. Мы благодарим Мать-Землю за Путь, который она нам предоставляет. Мы возлагаем в этот день дары благодарения большим и малым духам, предкам и стихиям, которые есть дети Великого Отца и Великой Матери, а значит, наши братья и сестры. Мы приносим дары всем духам Вселенной. Пусть будет мир между нами! Я сказал все.

Камлание лучше начинать с медленных ударов по бубну (ритмы Змеи), стоя по направлению к стороне будущего движения. Когда придет чувство спокойствия и равновесия, следует начать перемещение по выбранной схеме и перейти на другой ритм.

Для обретения дара пророчества, связи с предками и достижения материального благополучия кормление духов начинается с востока по гармонизирующему небесному кругу. Круг камлания также имеет начало на востоке. Практикующий, отбивая ритм Черепахи, идет по ходу Солнца. Оказавшись в исходной точке, он поворачивает на запад, меняет ритм на Тигра и возвращается с заходом на юг и север под бой Паука, Быка или Медведя (см. рис. 4).


Выбор того или иного ритма диктуется смыслом производимого действия. Если при снискании земного покровительства требуется духовная защита, то отбивается ритм Паука; если предполагается физическая битва с врагами, то лучше использовать ритм Быка; если камлание нацелено на борьбу со своими страстями, то ритмы разрушения здесь будут неуместны и их следует заменить Медведем.

Для поиска видений, экстаза и путешествий вне тела используется следующая схема камлания (см. рис. 5).


Если на окончание камлания пришлись отрицательные ритмы, их нужно «закрыть» положительными или нейтральными. После Паука уместно отстучать ритм Черепахи, после Быка — ритм Цапли, после Оленя (при негативном использовании) — ритм Медведя.

Кормление духов в этом случае начинается с юга и проходит по гармонизирующему земному кругу.

Помимо этого в целительстве используются два де-гармонизирующих круга для проведения очищений. Камлание начинается с символизации положения больного: направление с юга на север характеризует болезнетворную стрелу с Неба, то есть из стороннего источника, а с запада на восток — стрелу предка, которая поражает человека с неправильными взглядами на жизнь. Далее совершается изгнание отрицательными ритмами и хождением по кругу против часовой стрелки. После этого происходит закрепление результатов через следование по той или иной дороге Силы.

При подозрении на то, что болезнь пришла со стороны, при заблудившейся душе, при вторжении неугомонного духа неизвестного происхождения, при порче, при неясной болезни затяжного характера производят кормление духов с востока по гармонизирующему небесному кругу, несмотря на то, что сам круг камлания является небесным дегармонизирующим. Как и в первых двух случаях камлание начинается с места под ритм Змеи (см. рис. 6).


Если человек сам виновен в своих невзгодах и болезнях, ведет неправильный образ жизни, нарушает свои обещания, то очищение ведется по дегармонизи-рующему земному кругу, а кормление совершается с юга по гармонизирующему земному кругу (см. рис. 7).



* Перевод И. Бунина, 1898 г.

* Текст найден Ц. Ефименко в старинной рукописи. Приводится в собрании М. Забылина «Русский народ».

* Диксон О. Шаманское целительство: защита от несчастий, исцеление от болезней и обретение жизненной силы. М.: РИПОЛ классик, 2004, с. 256.

* Диксон О., Ядне И. Шаманские ритуалы и боевые практики. М.: издательский дом МСП, 2006.
  • 0
  • 3927

Комментарии (2)

0
* Базовых ритмов восемь. Эти ритмы согласовываются с восемью чокырами человека.
Каждый ритм также имеет какое-то свое предназначение. В упрощенной итерпритации:
Ритм Змеи-три медленных удара, используется для зачина камлания, для обретения решительности, накопления внутренней силы.
Ритм Оленя -два медленных удара, два быстрых, используют для разобщения, разделения чего либо.
Ритм Черепахи-один удар, два быстрых удара, один удар, используется для примирения, созидательных процессов.
Ритм Быка-один удар, четыре быстрых, используется для накопления физической силы, защиты.
Ритм цапли-два быстрых, два медленных, используется для любовных дел, преодоления любых препятствий.
Ритм Паука-два быстрых, одиночный, два быстрых, используется для очищения, помощи в спорном деле, набора положительной энергии.
Ритм Медведя-четыре быстрых, одинодиночный, используется для медитации, защиты от окружающих.
Ритм Тигра, шесть быстрых ударов, используется для отдачи накопленной силы другомучеловеку, самореализации, обретения могущества.
0
Один из вариантов ритмов. Запись, прочтение с сайта: myvarga.narod.ru/

Ритм средний. Удар ГЛУХОЙ.

|
Ритм средний. Удар ЗВОНКИЙ.

(пробел)
Пауза (если пробелов много, то пауза долгая :) )


Ритм быстрый.


Ритм быстрый. Удар звонкий.


Ритм для релаксации.
//// //// ////

Ритм Орла.
Используется для соединения с силами Матери-Земли. Ощущаем за стопами животворящий центр Земли. Ощущаем дыхание земных недр. Чувствуем вибрации, поднимающиеся вверх по всему телу.
Ритм:
....|… ....|… ....|… и ТАК далее ;)

Ритм Змеи.
Перемещаем сознание в ступни ног. Этот ритм используется для помощи в принятии решений, движении по пути и равновесие. По другим источникам Ритм Змеи используется для первого камлания, для обретения решительности, накопления внутренней силы.
Ритм:
.|. .|. .|.

Ритм Оленя.
Перемещаем сознание в крестец, который является основанием позвоночника. Этот ритм (по одним источникам) отвечает за выживание, защиту, дает стабильность и уверенность. По другим источникам Ритм Оленя используется для разобщения, разделения чего либо.
Ритм:
..// ..// ..//

Ритм Черепахи.
Переносим сознание поясничное сплетение и концентрируемся на точке, чуть ниже пупка. Этот ритм отвечает за сексуальное влечение, перерабатывает и перераспределяет энергию. По другим источникам Ритм Черепахи используется для примирения, и созидательных процессов.
Ритм:
.//. .//. .//.

Ритм Быка.
Переносим сознание в солнечное сплетение. Этот ритм способствует аккумулированию энергии, дает развитие, независимость, укрепляет волю. По другим источникам Ритм Быка используется для накопления физической силы, защиты.
Ритм:
.// // .// // .// //

Ритм Цапли.
Переносим сознание в центр груди, в сердечное сплетение. Этот ритм способствует эмоциональному возвышению, дает спокойствие и внутреннюю тишину. По другим источникам Ритм Цапли используется для любовных дел, преодоления любых препятствий.
Ритм:
//.| //.| //.|

Скорее не для любовных, а для сердечных дел. А вот для любовных – Ритм Черепахи самое-то будет 

Ритм Паука.
Переносим сознание в горловое сплетение, в область щитовидной железы. Этот ритм балансирует помыслы и поступки, отвечает за общение с внешним миром. По другим источникам используется для очищения, помощи в спорном деле, набора положительной энергии.
Ритм:
//|// //|// //|//

Ритм Медведя.
Переносим сознание в основание мозга и концентрируемся на кончике носа. Этот ритм даёт силу для преодоления препятствий, отвечает координацию, коммуникабельность и личный рост. По другим источникам используется для медитации, защиты от окружающих.
Ритм:
// // | // // | // // |

Ритм Тигра.
Переносим сознание в область межбровья и концентрируемся на точке, чуть выше бровей. Чувствуем покалывание в этой точке. Этот ритм способствует развитию воображения, даёт вИдение, позволяет использовать накопленные знания. По другим источникам используется для отдачи накопленной силы другому человеку, самореализации, обретения могущества.
Ритм:

// // // // // // // // //

Ритм Ворона
Используется для соединения сознания с животворящими силами Отца-Небо. Пусть сознание устремится вверх, через макушку головы и накопленная сила станет мудростью.
Ритм:
//// //// ////
Только зарегистрированные и авторизованные пользователи могут оставлять комментарии.