Анахсор

сайт Фавна

Баннер сайта

Kuji Gosin Ho


Одной из самых удивительных тайн ямабуси был метод защиты девятью слогами, кудзи-но хо (Kuji Gosin Ho) . Девятью «ступенями могущества» владел каждый ниндзя.

В защиту входило 9 заклинаний (дзюмон), 9 соответствующих им конфигураций пальцев и 9 этапов концентрации сознания.

Произнося дзюмон, следовало складывать пальцы и концентрировать сознание.

Для ниндзя это был верный способ получить энергию для своих сверхъестественных действий.

Ямабуси учили ниндзя, что конфигурации пальцев (мудра) влияют на всю энергетику организма. У каждого пальца, как и у каждой руки, своя энергия. Одни фигуры могли успокоить разум.

Другие - давали силу и помогали в критических ситуациях.

При складывании рук и пальцев в определенные фигуры можно управлять потоками энергии, как входящими в организм, так и выходящими их него. Это помогает концентрировать сознание и использовать скрытые резервы организма.

Название девяти методов защиты ниндзя:

1.ДОККО-ИН (Рин) - "Сила духа и тела".

2.ДАЙКОНГО-ИН (Пио)- "Приток энергии".

3.СОТОДЗИСИ-ИН (Тох)- "Гармония во вселенной".

4.УТИДЗИСИ-ИН (Ся)- "Мобилизация жизненных сил, врачевание"

5.ГЭБАКУКЭН-ИН (Кай)- "Предчувствование опасности".

6.НАЙБАМКЭН-ИН (дзин)- "Улавливание чужого намерения (мысли) и передача собственного (мысли).

7.ТИКЭН-ИН (Рэцу)- "Единение духовного и материального мира, овладевание временем и пространством".

8.НИТИРИН-ИН (Дзай)- "Манипулирование Пятью Первоэлементами".

9.ОНГЮО-ИН (Дзэн)- "Искусство быть невидимым".


Каждый слог ДЗЮМОН произносится совместно с КЭЦУ-ИН (т.н. пальцовки) и с божественным, ментальным образом с которым ниндзя отождествлял себя- НЭНРИКИ.


Вот список используемых образов:


1.БИСАМОН-ТЭН-хранитель врат

2.ГОСАНДЗЭ ЯСА МЕ-"царь света".

3.ДЗИКОКУТЭН-НО ДЗИН-"царь дэвов".

4.КОНГО-ЯСА-МЕ-ДЗИН-"один из святых".

5.ФУДО-МЁ-"защитник истинной веры (главное божество в СЮГЭНДО)".

74. Статуя Фудо мёо. Цветная

6.ГУНДАРИ-ЯСА-МЁ-ДЗИН-"один из божественных царей дэвов".

7.КОМОКУ ТЭН-НО ДЗИН.

8.ДАЙ-ИТОКУ ЯСА МЁ-"божественный царь дэвов".


Кодированное девятью слогами изречение составляет китайское предложение: «На битву собрались все воины рядами перед крепостью».

В древнем Китае военачальники часто объединяли свое военное знание с эзотерическим знанием (Дзюхо), чтобы таким образом достичь максимального результата в борьбе.

Китайское высказывание «Ринг п'инг тоу цэ чи чен ли дзай чин» превратилось в японское «Рин пио тоу ся кай дзин рэтсу дзай дзэн».

Считается, что оно выражает спектр девяти воодушевленных божеством уровней силы, которые вызывают просветление.

1. РИН (ДОККО-ИН)

Докко-Ин является телесным воспроизведением Миккё-докко или Конго - «алмазоподобных молний», которые представляют (благоговейно предлагаемые) силы мудрости и чистого знания, оказывающие действие на грубость и невежество.

Данное положение рук посвящено божественному Бисамон-Тэн -Хранителю Врат с соответственным дзюмон Он Бай Сира Ман Та Я Со Вака.

Ниндзя использует это для того, чтобы приобрести необходимые силы преодолеть надвигающиеся телесные и душевные препятствия и преодолеть все, что могло бы нанести ему ущерб.

2. ХЕЙ (ДАЙКОНГО-ИН)

Дайконго-Ин является телесным выражением алмаза, символа знания, которое преодолевает все земные ограничения.

Посвящен Божественному Госандзэ Яса Me -Царю Света с соответствующим дзюмон Он И Ся На Я Ин тара Я Совака.

Используется, чтобы возбудить необходимые центры сознания с помощью собственных потоков энергии с целью более быстрого достижения желаемых намерений.

3. ТОХ (СОТОДЗИСИ-ИН)

Льву нужно только зарычать, чтобы все остальные звери ему покорились

Такое положение рук символизирует успешную капитуляцию перед львами.

Знак Внешнего Льва посвящен божественному царю дэвов Дзикокутэн-но Дзин с соответствующим дзюмон Он Дзи Рэ Та Ра Си И Та Ра Дзи Ба Ра Та Но О Вака.

Мы достигаем своей цели, хотя и соглашаемся с вражескими условиями.

Такое соотношение с силами судьбы позволяет ниндзя развить Kuau, чтобы стать способным предчувствовать ход событий и соответственно подготовиться.

Сотодзиси-Ин используется для возбуждения способности действовать в гармонии с явлениями во Вселенной.

4. ША (УТИДЗИСИ-ИН)

Внутренний лев определяет функционирование внутренних органов нашего тела.

Наше здоровье может предоставить нам или огромные силы, или лишить нас возможности достичь в жизни нашей цели.

Вместе с соответствующим дзюмон (Он Ха Я Ба И Аси Ра Ман Та Я Со Ва Ка) и визуализацией одного из святых Конго-Яса-Ме-Дзин, Утидзиси-Ин используется для того, чтобы усилить способность исцелять себя и других, а также способствовать здоровью окружающего мира.

5. КАЙ (ГЭБАКУКЭН-ИН)

Наши страсти привязывают нас к иллюзиям и таким образом удерживают от восприятия всего, что наше сознание могло бы вместить.

Гэбакукэн-Ин представляет ниндзя, который старается стать богоподобным, разгадывая все связи в мире. Знак внешнего кулака посвящен великому Фудо Me -защитнику истинной веры.

Ему соответствует дзюмон Он Но О Ма Ку Сан Ман да Ба Са Ра Дан Кан.

Это положение рук способствует расширению сознания, придавая ниндзя способность предчувствовать угрожающую опасность.

6. ДЖИН (НАЙБАКУКЭН-ИН)

Прежде чем подойти к просветлению, ниндзя должен укреплять дух и ограничивать свои реакции (держать их в собственных руках) на простое раздражение чувств.

Найбакукэн-Ин представляет ниндзя, который полагается на космическое сознание бога, определяя при этом

реактивность своей интуиции.

В этом ему помогает визуализация Гундари-Яса-Мё-Дзин, одного из божественных Ме-сущностей с соответствующим дзюмон Он А Га На Я Ин Ма Я Со Ва Ка.

Этот знак используется для того, чтобы перехватить мысли противника и, наоборот, стимулировать свою способность передавать собственные мысли.

7. РЭЦУ (ТИКЭН-ИН)

Единство телесного (Тайдзокай) и духовного (Конгокай) миров приводят ниндзя к осознанию собственного единства с окружающим миром, что позволяет избавиться от границ пространства и времени и получить необходимые знания там и тогда, где и когда это возможно.

Этот знак посвящен одному из божественных царей дэвов Комоку Тэн-но Дзин с соответствующим дзюмон Он Хи Ро Та Ки Ся Но Га Дзи Ба Та И Со Ва ка.

Указательный палец левой руки в Тикэн-ин символизирует Человека, а охватывающая его правая ладонь -мир чистого духа.

8. ЗАЙ (НИТИРИН-ИН)

Углубление в процесс слияния со Вселенной приводит ниндзя к возможности контролировать и управлять материей, имеющей структуру Пяти первоэлементов.

В этом он полагается на помощь божественного Дай-Итоку Яса Мё-Дзин и соответствующем ему дзюмон Он Ти Ри Ти И Ба Ро Та Я Со Ва Ка.

Солнечный круг, образованный руками ниндзя в Humupин-ин, символизирует полное очищение и достижение просветления.

9. ДЗЭН (ОНГЮО-ИН)

Способности и образ жизни ниндзя обусловливают просветление, которое может быть предметом зависти или насмешек со стороны непосвященных.

Поэтому частью этого просветления является знание средства сделать себя невидимым.

Вместе с истинным Дзюмон и соответствующим духовным состоянием, Онгюо-Ин используется для того, чтобы обеспечить себе защиту со стороны космических сил, стать невидимым для плохих и низких людей и выработать способность исчезать при угрожающей неудаче.

Онгюо-ин посвящен одному из божественных царей дэвов Дзоте Тэн-но-Дзин с соответствующим дзюмон Он А Ра Ба Ся Но-О Со Ва Ка.

В микке выделяют три типа дыхания - негативное, нейтральное, позитивное.

Негативное - два уровня

1 - в два раза медленнее чем при обычной жизни

2 - в четыре раза медленнее

Нейтральное - обычный темп дыхания - естественный.

Позитивное - два уровня.

1- в два раза быстрее чем естественное.

2- не практикуют без наставника.

Для каждой кудзи необходим свой тип дыхания, при котором сила жеста наиболее эффективна amp;

Слог (запускает)
Кудзи-ин
(название мудры)
Дзюмон (эффект, настройка)
Дыхание
РИН


докко

Уверенность в себе, прилив сил.

ОН-БАЙ-ШИ-РА-МАН-ТА-Я-СО-ВА-КА

Концентрация на внутренней силе преодолевающей препятствия

Позитивное

ХЭЙ


дайконго

Направление волеизъявления в мир.

ОН-И-ША-НА-Я-ИН-ТА-РА-Я-СО-ВА-КА

Собираем силу, именно ту силу которая нужна в данной ситуации. Источник как внутри так и снаружи

Негативное

 
ТОХ


гайдзиси

Подключение к энергетике окружающего пространства.

ОН-ДЗИ-РЭ-ТА-РА-ШИ-И-ТА-РА-ДЗИ-БА-РА-ТА-НО-СО-ВА-КА

Распределяем и уравновешиваем силу собранную ранее

Негативное или нейтральное

ША


найдзиси

Мобилизация внутренних ресурсов организма.

ОН-ХАЯ-БАЙ-ШИ-РА-МАН-ТА-Я-СО-ВА-КА

Визуализация достижения поставленной цели

Только нейтральное

КАЙ


гайбаку

Пробуждение экстрасенсорных способростей.

ОН-НО-МА-КУ-САН-МАН-ДА-БА-СА-РА-ДАН-КАН

Визуализация «купола защиты»

Нейтральное, негативное -1 и -2

ДЖИН


найбаку

Телепатические способности.

ОН-А-ТА-НА-Я-ИН-МА-Я-СО-ВА-КА

Просмотр результата, прислушивание внутреннего голоса, интуиции

Нейтральное

РЭЦУ


тикэн

Освобождение от оков пространства и времени.

ОН-ХИ-РО-ТА-КИ-ША-НО-ГА-ДЗИ-БА-ТАЙ-И-СО-ВА-КА

Визуализация стержня силы. Притягиваем необходимое, отталкиваем ненужное, меняем пространство-время

Негативное -1, -2

ЗАЙ


нитирин

Изменение хода событий в желаемом направлении.

ОН-ТИ-РИ-ТИ-И-БА-РО-ТА-Я-СО-ВА-КА

Визуализация простоты, маскировка, влияние на окружающую среду - ты и я одной крови

Нейтральное

ДЗЭН


онгё

Невидимость и защита от чужеродных влияний.

ОН-А-РА-БА-ША-НО-СО-ВА-КА

Медитация на пустоту, САХ, идам, атмана.

Нейтральное


Обычно заклинание (дзюмон) произносилось 108 раз, а затем выполнялась кудзи

Оно должно было исходить от сердца, откликаться в нем, как эхо, и наполнять вибрацией тело и пальцы.

Кудзи можно сплетать двумя способами.

  1. Ведущая правая рука (Большой палец правой руки в сплетении сверху) - для получения физической мощи, усиления логического мышления, знания, потоков Солнца.
  2. Ведущая левая рука (Большой палец левой руки в сплетении сверху) - для усиления интуиции, самосохранения, психической мощи, потоки Луны. Естественно для магии более актуален этот вариант

Кудзикири

Другая возможностъ комбинации телесного, душевного и духовного аспектов для изменения окружения -Кудзикири (девятиполосная решетка), которая происходит из обращения к божественному защитнику воинов Мариситэн.

Эта эзотерическая силовая форма Кудзи-госин-хо.

Кудзи-кири применяется, чтобы преодолеть зло, иллюзии, незнание и трудности, а также защитить и умножить силы ниндзя.

Откровенно и без колебаний подражает ниндзя пылающему мечу Фудо-ме, устрашающего мистического защитника воли, закона и целостности Вселенной. Позитивная сила правой руки и негативный поток левой соединяются перед грудью. Они изображают находящийся в ножнах меч ужасного божества, многократно повторяя заклинание Фудо-ме.

При каждом повторении действенность вибрации и интенсивность Дзюмон повышаются.

Из этого состояния он делает выпад вперед символическим мечом и составляет решетку в воздухе из горизонтальных и вертикальных полос.

Этот духовный клинок производит движения слева направо и сверху вниз, тогда как ниндзя произносит новый слог из дзюмон Кудзи-госин-хо.

Десятый слог произносится сразу после того, когда он разрывает руками энергетическую решетку и вкладывает символический меч в ножны.

Кудзи-дэнью-но-макимоно (роль надписей в дальнейшем развитии метода силы девяти слогов) объясняет эту призрачную полосовую решетку с силой знаменитого меча.


nj2124.jpg

Кудзи-кири (Решетка из девяти полос)

Часто используется для проклятия врагов, нарисованных на стене, или же как благословение союзникам. В этом примере десятый слог (Дзюдзи) состоит из японского иероглифа Они (Демон), который служит хорошей защитой от психологического шока.

nj2126.jpgnj2127.jpg



 



nj2128.jpg

Схема начертания жеста Тай (Ся).



nj2129.jpg

Схема начертания жеста Тунг (Рэцу).



nj2130.jpg

Схема начертания жеста Ша (Кай).


nj2131.jpg

Схема начертания жеста Цэн (Дзин).



nj2132.jpg
Схема начертания жеста Тао (Дзен).
 
О практике
 

Первое, что необходимо знать о практие кудзи-ин и кудзи-кири это то, что сила которую пробуждают эти упражнения огромна и человеку без предварительной подготовки и знакомства с особенностями занятий магией, йогой, медитацией занятия могут принести ощутимый вред.

Второе - запрещена отсебятина, изменение последовательностей выполнения кудзи или слогов мантр дзюмон.

Третье - психологическое и физическое состояние во время практик должно быть в зоне позитива.

Четвертое - работа идет на всех уровнях и особенно на уровне психологическом, простого бормотания дзюмон и сплетения пальцев далеко не достаточно amp;

Пятое - практика очень многоуровневая и большая часть работы является тайной и в наше невежественное время, когда профанам дают истины и практики до ныне секретные.

Шестое - если что-то вызывает сомнение, непонимание не практикуйте amp;

Базой можно назвать несколько видов практики.

  1. Простая медитация с использованием последовательностей кудзи.
  2. Работа с отдельным сплетением пальцев кудзи.
  3. Глубокая практика с использованием дыхания и энергетической работы.

Примерная схема для практики

Сесть в Сейза (поджав ноги, на голени, "по-японски").

Расслабиться и закрыть глаза.

Выпрямить спину.

 

Сосредоточиться на точке Танден (3-5 см ниже пупка).

Положить руки на бедра, ладонями вниз.

Какое-то время просто молча сидеть, ни о чем не думая, сосредотачиваясь на Танден.

Глубокое спокойное абдоминальное дыхание с акцентированным выдохом (на выдохе произносим «Х-Х-А-А-А amp;», звук исходит как бы из самой глубины живота, горло при этом полностью расслаблено, и звук низкий и глубокий - это будет наша первая мантра-"дзюмон" - представляя, что все лишнее и ненужное выходит из тела и ума) - впоследствии рефлекс на Хадо должен быть таким, чтоб одного единственного произнесения «ХА» с длинным выдохом было достаточно для достижения релаксации и измененного состояния сознания.

Затем вдохнуть энергию в Танден.

Почувствовав энергию в животе, задержать ее там несколько секунд, вместе с задержкой дыхания визуализируя там вращающийся огненный шар, а затем с выдохом направить энергию в центры ладоней по энергетическим каналам рук.

Обе руки соединить перед грудью на уровне сердца в «молитвенном положении».

Вдох носом, выдох через рот.

Во время вдоха язык касается верхнего неба, а при выдохе опускается.

Концентрация на точке касания двух средних пальцев и ощущении «подъема сил».

Это первая и самая основная мудра-кецуин, практика всех остальных строится на работе с ней.

Выполнить последовательно каждую из кудзи с предварительным произнесением слога запускающего силу мудры.

При выполнении желательно принимать божественную форму того божества, которое связанно с данным сплетением пальцев. Важно использовать так же и психологическую настройку для выполняемого жеста.

Начертить в воздухе девятиполосную решетку и поверх начертить иероглиф-цель

Произнести вслух слово-цель.

Так же можно выполнять медитацию с отдельным сплетением пальцев кецу-ин

При этом проговаривают дзюмон соответствующий кудзи.

Чертят кудзи-кири и наносят иероглиф соответствующий сплетению кецу-ин.

Комментарии   

 
0 #6 Kage 03.10.2017 21:08
https://www.youtube.com/watch?v=M6W_6suys0Y
Цитировать
 
 
0 #5 Kage 03.10.2017 21:06
[youtube]https: //www.youtube.c om/watch?v=XgPr PsUp1Uk&t=3s[/y outube]
Цитировать
 
 
+1 #3 Фавн 22.02.2016 18:39
Естественно. Если человек работает не думая - то все за что он берется принесет ему вред - 100%. Так же как и работа с Богами тербует должного личного статуса, воли и ума. И вообще магия далеко не игрушка ;-)
Цитировать
 
 
0 #2 Не фавн 22.02.2016 15:13
A еще если того кого вы представляете в кудзи вас будет призерать, если вы не научились восполнять энергию, если вы на нижних чакрах - максимум вы доживете до 35 40 где то так либо разрушите свою жизнь(. Вам это надо подумайте прежде чем всерьез заниматься энергитическими техниками. Посмотрите в ютюбе на главного ниндзю россии - будет также
Цитировать
 
 
+5 #1 Фавн 04.11.2013 18:43
Еще совет: Если использовать при практике открытые источники огня, которые расположены рядом - свечи, костер или источники воды - океан, море, журчащий ручей, водопад - можно наблюдать усиление эффекта практики.
Цитировать